Náboženské normy: príklady. Zákon a náboženské normy

Vzťah medzi právnymi kategóriách s morálne a etické je jedným z najťažších v jurisprudencie. V snahe oddeliť tieto kategórie alebo po stáročia, alebo v každom prípade o vytvorení platné rovnováhy. Ale dnes problém nie je zďaleka vyriešený.

Náboženská etika a právo

Že pravá a náboženské normy sú úzko súvisí, je zrejmé, väčšina odborníkov do seba. V Rusku, snáď len najradikálnejšiu predstavitelia liberálneho teórie (V. Chetvernin, N. Varlamov a ďalšie) majú tendenciu správať polárne morálku a právo, presahuje hranice právnej oblasti náboženských noriem. Príklady ukazujú, že to dopadne zle, pretože aj referenčné právny pojem liberálnosti - poňatie slobody - má zjavné etické korene a za hranice etiky v skutočnosti nedáva zmysel. Na druhú stranu je zrejmé, že je citlivý na etiku náboženské tradície. Pojem dobré a zlé nevzniká z ničoho. To je spôsobené ľudskou praxe ustanovené žiadnu konkrétne náboženstvo, ale v priebehu času, je to spôsobené tým, náboženských noriem. Ak sú tieto normy sú dominantné v právnom systéme, ak sa zistí, že nie je dôvod hovoriť o "náboženskej pravice", ako požadoval slávny právnik Rene Davida. Z historického hľadiska je úloha náboženského práva je obrovská v dnešnej svet je situácia menej jasná, existuje len málo enklávy.

Hlavné rysy náboženské pravice

Najdôležitejším rysom náboženskej pravice je, že základná východisko pre všetky normy uznané nadľudskou odhodlanie, zaznamenané v posvätných kníh, ktoré sú považované za zdroj náboženských noriem. O založenie dôveryhodnosť nemôže byť pochýb, a každý ľudský čin sa hodnotí v súlade s ním. Celá právny systém do značnej miery vedenej náboženskej dogma. V skutočnosti je táto špecifická variácia na tému prirodzeného práva (Spinoza, Zh. Ž. Russo, Kant), v ktorom sa podľa ustálenej vedeckej tradície, rozvodové právo a právo. Právo spoľahnúť sa na objektívnej hodnoty ľudskej spoločnosti, zákon V ideálnom prípade sa tieto hodnoty činí legitímne. V rozpore s právnym poriadkom vysvetlil, že nie je vhodné (ako produkt činnosti štátu) objektívnych pravidiel.

Historické a súčasné príklady náboženskej pravice

Zvláštnosť náboženskej pravice je, že ako "objektívneho práva" pochádzajú z normy, aby uznali "nadčloveka" a zaznamenal v posvätných kníh. Klasické príklady náboženského práva sú zákony neskorého stredoveku, boli základom pre Inquisition dvory (najmä v Nemecku, kde boli "legálne" Inquisition kurty dôvody registrovaný vo väčšine detailov), mnoho starovekých právnych systémov, ako je napríklad slávny "Avesta" predpisujúci konanie na základe legendárnych postulátov Ahura Mazda, odhaľovať náboženské normy. Príklady často veľmi výrazné: aj ten pes sa objaví ako predmet práv.

V modernej dobe najjasnejšie cirkevné právo sa vykonáva v súdov šaría a krajinách, kde náboženské tradície sú základom právneho štátu, napríklad v Iráne.

Náboženská pravica a pohania

Vo väčšine prípadov je znakom náboženského práva je, že funguje len v rámci komunity spoluveriacich. Pohania nie sú predmetom náboženského práva. Sú buď predmetom vyhostenia z krajiny a dokonca aj fyzické zničenie, ak sa ich činnosť a uctievania nie sú akceptované oficiálne orgány (príklady tohto - vyhnanie Židov z kresťanského Španielska v roku 1492, vyhnanie Arménov Turkami v roku 1915, a tak ďalej), alebo pohania jednoducho zobrazí mimo náboženského práva systém. Napríklad v modernom Iráne, tieto náboženské právo: pre veriacich je zákaz alkoholu, a pre európskych občanov či Židov urobil výnimku. Dôvodom je často, že ľudia pravovernosti môže ísť do neba, keď všetky obrady a pravidlá, ako aj pohania už robil svoju voľbu, respektíve za ich duše nemôže starať. Samozrejme, jeden by nemal podceňovať historické a náboženské tradície, často diktujú nuansy zákona.

Náboženstvo a moderné etika

V prípade, že "klasické" náboženská pravica je v novodobej histórii je skôr výnimkou otázkou vzťahu medzi právom a morálkou, ktorá je tiež do značnej miery vychádza z náboženskej tradícii, je jedným z najdôležitejších v jurisprudencie. Možno je to ešte dôležitejšie otázka. V skutočnosti, či je správny druh vzťahu zavedené normy (ľahostajný k etike)? Alebo právo možno považovať iba za niečo, čo je v rámci etických dôvodov? Zjednodušene povedané, ak existuje vyhláška kráľa, bez ohľadu na jeho etické zložky, je právny akt? Systém náboženského práva sa táto otázka nevzniká, pretože žiadny kráľ neodvážil vydať vyhlášku v rozpore s bibliou. Ďalšia vec - svetský zákon, ktorý má aj iné dôvody. Primitívne otázku: "Ak je kráľ či vláda vydá vyhlášku, ktorá vyžaduje realizáciu celej populácii krajiny, či už vyhlášky legálne" Ak áno - právny systém je absurdné. Ak tomu tak nie je - kde hranica právnej príslušnosti a ako sú určené? Pri tejto príležitosti, existuje niekoľko alternatívnych odpovedí na modernej vedy.

legistskih teórie

Predstavitelia tejto teórie je založená na vlastnostiach predstavy o tom, ako sa vzťahujú na správne a náboženských noriem, ako postupovať od posvätnosti zákona. Jeho počiatky siahajú až do starovekých čínskych právnikov. Pravidlá práva nevyžadujú diskusie a komentáre, ktoré sú brané ako samozrejmosť. Legalism by sa mohla stať súčasťou náboženskej pravice, ale vzťah je tak ťažké: spravidla náboženské právo umožňuje úpravy svojich právnych predpisov, aby čo najlepšie vyhovoval ducha božskej rastliny. V tomto zmysle, Legalism skôr absolutizes sociálne a nie náboženský zákon.

formálne teórie

Táto teória je tiež svojím spôsobom ukazuje, že takých náboženských noriem. Príkladom môžu byť rôzne, ale v prvom rade je to spojené s menom Kelsen.

On veril, že pravdu - je to určitý súbor zavedených pravidiel, prijatých orgánmi a spoločnosť. Ak spoločnosť má tendenciu prijímať ako právam náboženské morálky - jedná sa o legálnu spoločnosť. Ak prijme anti-náboženské morálky (napríklad piráti spoločenstvo, Sovietsky alebo nacistické morálka inštalácia Hitler) - je tiež spoločnosť zákon báze, bez ohľadu na to, ako smutná o tom hovoriť. Teoreticky Kelsen etické komponenty vyňaté z držiakov právnych vzťahov. Pre tento účel, jeho teória bola opakovane kritizovaná z hľadiska iných právnych pojmov.

Yusnaturalizm (prirodzené právo)

Yusnaturalizma vzťah k náboženským právom je úplne odlišný. Veľmi často - až doteraz - stúpenci yusnaturalizma patrí náboženské spoločenské normy sú zakotvené v takmer každé náboženstvo ( "nezabiješ", "Nepokradneš" atď ...) V zozname prírodných pravidiel ľudskosti, ktorá by mala vymedziť obrysy právneho obrázkom nejakej éry ,

pozitivistickej teóriu

Táto teória - jeden z najviac populárne v modernom živote, v každom prípade, v živote dnešného Ruska - vychádza zo skutočnosti, že zákon stanovuje určitá prirodzene vyvinuté v tomto systéme noriem éry. Pomer právneho pozitivizmu na náboženskú morálkou a náboženským právom dvoma spôsobmi: na jednej strane, pozitivizmus považuje za náboženský zážitok, na druhej strane - ignorovať, ak sa zmenili podmienky, v prípade, že práca prestáva vykonávať riadi náboženské normy. Príklady môžu byť veľmi odlišné. Tak, právne pozitivizmus a ľahké sa dostať spolu s sovietu (anti-náboženské) a post-sovietskom situáciu.

liberálne teórie

Najjasnejšie predstaviteľ slávneho amerického právneho teoretika Lon Fuller.

Podľa Fullera, môže právo nesmie byť nemorálne. Avšak, morálka práva nie je určený abstraktných pravidiel, ktoré sú špecifické pre náboženské pravice a skutočných výhod pre každého člena spoločnosti. Právne predpisy, tým lepšie, čím viac ľudí prospech z nich. Fullerová teórie čiastočne prekrýva s náboženskou morálkou, ale iba v tom zmysle, že abstraktné etické formula zisk jasné obehu finančných prostriedkov.

liberálnosť teórie

Táto teória je spojená s názvom VS Nersesyants, ale konečný záver získané v diele jeho žiakov. Podstatou tejto teórie je, že právo - je sloboda človeka, obmedzená iba na slobodu druhých. Zástancovia tejto teórie majú tendenciu robiť všetky náboženské normy a hodnoty mimo právnej oblasti (v tomto a trval na tom, Nersesyants). Náboženská etika, podľa anarchistov, je vážnou prekážkou na pravej strane, ako tvrdia niektorí "univerzálne" hodnoty, ktoré obmedzia slobodu. V tomto prípade, zástancovia tejto teórie starostlivo nevšimol paradox, že sloboda sama, chápať ich ako ontologickej kategórie, má priamy vplyv nielen na etiku, ale tiež (napríklad v kresťanstve) na náboženské filozofie.